Et si les symboles, rituels et héros de l’histoire Kongo pouvaient encore transformer nos sociétés ? C’est la conviction du docteur Mawora Magari, qui voit dans ce patrimoine immatériel un levier de gouvernance et de développement humain pour aujourd’hui.
Lors du troisième panel des rencontres consacrées à l’espace Kongo de Mouila, le docteur Mawora Magari a présenté une réflexion approfondie sur « la rétroactivité du pouvoir symbolique » et son impact sur le développement humain. Son intervention, structurée en six points, a débuté par une définition de ce concept, avant d’en exposer l’intérêt scientifique et la problématique centrale. Elle a également abordé la figure du héros Congo et formulé des recommandations visant à réactiver les structures symboliques dans les dynamiques contemporaines. Le docteur Magari définit la rétroactivité du pouvoir symbolique comme la capacité d’un signe, d’un rituel ou d’un objet issu du passé à produire des effets réels dans le présent, en mobilisant la mémoire collective, consciente ou inconsciente, d’une communauté. Selon elle, certains éléments tels que les rites initiatiques, les objets sacrés, la « chaperie » ou encore les figures historiques ne disparaissent pas avec la chute d’un régime, mais demeurent inscrits dans l’ADN culturel des descendants.
Dans l’espace Kongo, cette force symbolique se manifeste par la persistance et la réinterprétation de signes comme le cosmo gramme d’Ikanga, les emblèmes de commandement ou la mémoire de figures marquantes telles que Nzinga et Yanga. Même hors de leur contexte initial, ces symboles continuent d’agir comme opérateurs de pouvoir, de gouvernance et de cohésion sociale. Pour la chercheuse, il s’agit là d’un champ encore peu exploré par les sciences humaines : comprendre comment le pouvoir symbolique hérité des structures politiques et culturelles de l’ancien Empire Kongo peut être réactivé pour influencer les subjectivités et contribuer au développement humain. Cette approche croise philosophie, sociologie et sciences du langage, et considère les signes et rituels comme des leviers actuels de structuration identitaire, et non comme de simples vestiges patrimoniaux. La communication du docteur Magari a également porté sur la « reconfiguration des subjectivités » par la figure du héros Kongo. Ce dernier, à l’image des héros mythologiques africains, dépasse la simple dimension physique pour atteindre une dimension métaphysique et intemporelle. Dans l’espace Kongo, conçu comme un territoire de sens plus que géographique, le héros est porteur de valeurs fondatrices : courage, sagesse, sens du collectif et maîtrise des savoirs endogènes. Réactiver cette philosophie, explique-t-elle, revient à penser, organiser et gouverner la cité en s’appuyant sur ces structures symboliques héritées, afin de créer des modèles endogènes de progrès humain. Le héros Kongo n’est donc pas une icône figée, mais un modèle vivant, capable d’inspirer et de façonner l’action des générations présentes et futures.
